エウテュプロン-プラトン
あらすじと概要
メノン篇で、アニュトスはソクラテスに「どの都市でも、特にアテネでは、人に良いことをするよりも悪いことをする方が簡単だ」と意味深な言葉を残して別れた。そしてソクラテスは、再び彼と話す機会が訪れることを期待していた。『エウテュプロン』では、ソクラテスは不敬罪の裁判を待っている。しかし、裁判が始まる前に、プラトンは人々を裁判にかけ、不敬に関する無知を証明しようとしている。学識あるアテネの占い師エウテュプロンの家族に実際に起こったかもしれない出来事が、この議論のきっかけを提供する。
エウテュプロンとソクラテスは、王のアルコンの玄関で出会うとされている。（『テアイテトス』を参照）二人とも法的な用件を抱えている。ソクラテスは、メレトスによって起こされた不敬罪の訴訟の被告である（ちなみに、彼自身が誰かを訴えるような人物ではないと指摘される）。一方、エウテュプロンは、自分の父親を殺人罪で訴えている原告だ。この事件は次のように始まった。エウテュプロンの家の貧しい従者がナクソスで家の奴隷の一人を殺してしまった。エウテュプロンの父親はその罪人を縛り、溝に投げ込むよう命じたうえで、アテネの宗教解釈者たちに、彼をどうすべきか尋ねるため使者を送った。しかし、使者が戻る前に、その罪人は飢えと露出によって死んでしまった。
この事件が、エウテュプロンが父親を訴えた殺人の根拠である。ソクラテスは、エウテュプロンがこのような訴えをするにあたって、敬虔と不敬の本質を完全に理解しているに違いないと確信している。そして、自身が不敬罪で裁かれることになっている以上、彼はエウテュプロンから（裁判官を含め誰もが認める敬虔な権威である彼から）敬虔とは何か、不敬とは何かを学ぶのが最善であると考える。では、敬虔とは何か？
知識に満ちたエウテュプロンは、責任を引き受けることに非常に意欲的であり、敬虔とは、自分が今しているように、父親（もし罪があるなら）を殺人罪で訴えることだ、と答える。そして、神々の行動に倣うこと—たとえば、ゼウスがクロノスにしたように、またクロノスがウラノスにしたように行動することが敬虔だと述べる。
ソクラテスはこれらの神話を好ましく思わず、むしろこの嫌悪感こそが、自分が不敬罪で訴えられる原因ではないかと考えている。「これらは本当に真実なのか？」と彼は尋ねる。それに対し、エウテュプロンは「そうだ、本当だ」と答え、さらに多くの神話をソクラテスに話すことを喜んでいる。しかし、ソクラテスはまず「敬虔とは何か？」という問いに対して、より満足のいく答えが欲しいと考える。「父親を殺人罪で訴えること」というのは敬虔の一例かもしれないが、それを普遍的な定義と見なすことは難しい。
そこでエウテュプロンは、「敬虔とは神々が好むことであり、不敬とは神々が好まないことだ」と答える。しかし、神々の間でも、人間と同じように意見の相違があるのではないか？特に、善悪のように固定した基準がないものについては意見が分かれる可能性がある。これこそが、争いの原因となる種類の違いである。したがって、ある神にとって好ましい行為が、別の神にとっては好ましくない場合もあり得る。例えば、エウテュプロンが父親を罰することは、ゼウスにとっては（自分の父親を罰したことと同様に）好ましいかもしれないが、クロノスやウラノスにとっては（息子に罰せられた被害者として）同じように好ましくはないかもしれない。
エウテュプロンは、殺人者を罰することの妥当性について、神々や人々の間で意見の相違はないと答える。それに対してソクラテスは、「彼が殺人者だと知っている場合はそうだ」と応じるが、エウテュプロンは問題の核心を前提としていると指摘する。そして、事件のすべての事情を考慮した場合、父親が本当に殺人者であることや、すべての神々が彼を訴えることを承認していると示すことができるだろうか？さらに、ある神に憎まれる行為が別の神には好まれることを認めなければならないのではないか？と問いかける。しかし、この最後の点は一旦保留し、ソクラテスは定義を修正することを提案する。それは「すべての神々が愛するものが敬虔であり、すべての神々が憎むものが不敬である」というものだ。この修正案にエウテュプロンは同意する。
ソクラテスはこの新しい定義をさらに分析する。彼は、他の事例では行為が状態に先行すると説明する。例えば、運ばれることや愛されることという行為が、運ばれている状態や愛されている状態に先行する。したがって、「神々に愛されるもの」は、最初に神々に愛されるから「神々に愛されるもの」となるのであり、「神々に愛されるから神々にとって愛されるもの」になるのではないと述べる。しかし、「敬虔なものや神聖なもの」は、それが「敬虔であるから」神々に愛される。つまり、それは「神々にとって愛されるから愛されるものだ」とも言える。ここに矛盾が生じることになる。エウテュプロンは、敬虔の属性や偶発的な特性のみを説明しているに過ぎず、その本質を説明していない。エウテュプロンは、彼の説明が、ソクラテスの祖先であるダイダロスの動く彫像のように、まるでぐるぐる回るかのように見えると認める。ダイダロスの芸術は子孫に受け継がれたものであり、それがこの議論の展開にも反映されている。
ソクラテスは、エウテュプロンの怠惰な知性を刺激しようとして、別の方法で問いかける。「すべての敬虔な行為は正しいか？」—「はい。」—「すべての正しい行為が敬虔か？」—「いいえ。」—「では、正義の中でどの部分が敬虔なのか？」エウテュプロンは、敬虔とは「神々に仕える」部分の正義であり、もう一つの部分の正義は「人間に仕える」ものだと答える。しかし、「神々に仕える」とはどういう意味なのか？犬や馬、人間に対して「仕える」とは、それらを何らかの形でより良くすることを意味するが、敬虔な行為や神聖な行為がどのようにして神々をより良くするのか？
エウテュプロンは、彼が言う「敬虔な行為」とは、奉仕や援助の行為であると説明する。ソクラテスはさらに追及し、「農夫や医者、大工の奉仕には目的がある。それでは、私たちは神々にどのような目的で仕え、何を達成するために助けているのか？」と尋ねる。エウテュプロンは、これらの難問にはすぐに答えることはできないとし、敬虔とは、祈りや犠牲を通じて、言葉と行いで神々を喜ばせる術を知ることだと言う。それに対してソクラテスは、「敬虔とは、要するに『求めることと与えることの技術』—私たちが欲しいものを求め、彼らが欲するものを与えることであり、つまり神々と人間の間の取引の一形態だ」と結論づける。
しかし、神々がすべての善の与え手である以上、私たちが彼らに対してどのような善を返すことができるのか？「いや、我々は神々に尊敬を捧げるのだ」とエウテュプロンは答える。つまり、私たちは神々に有益なものではなく、ただ喜ばれるものを与えていることになる。これこそ、すでに論破されたポイントであるとソクラテスは指摘する。
ソクラテスは、エウテュプロンの言い逃れやごまかしに疲れていたものの、彼が敬虔の本質を知っているはずだと確信していた。なぜなら、もし敬虔の本質を知らなければ、彼が年老いた父を訴えるはずがないからだ。ソクラテスはまだ、エウテュプロンが敬虔について教えてくれることを期待していた。しかし、エウテュプロンは急いでおり、これ以上一緒にいることはできなかった。こうして、ソクラテスが自らが不敬罪で裁かれる前に敬虔の本質を知るという最後の希望も消えてしまった。『エウテュデモス』同様、この皮肉は物語の最後まで続く。
『エウテュプロン』は、敬虔と不敬の本当の性質を、世間一般の概念と対比することを意図している。しかし、世間の概念が覆された後も、ソクラテスは自分の定義を提示することはない。『ラケス』や『リュシス』と同様に、ソクラテスは自分が提起した問いに対する答えへの道筋を整えはするが、彼自身が答えを出すことは拒む。この態度は、彼自身の性格に忠実なものである。
エウテュプロンは宗教家であり、もし同一人物であれば、他のところでは『クラテュロス』に登場する「名前の哲学」の提唱者としても言及されている。彼の「はねる馬」は、ソクラテスを魅了し、『クラテュロス』での議論へと引き込む。彼はソフィストのようなうぬぼれと自信を持ち、父を訴えることが正しいという疑念を一度も抱いたことがない。また、ソフィストと同様、彼は一般的な定義を立てることも、議論の展開に沿うこともできない。その頑固さや偏狭さ、一方的で断定的な態度は、彼の僧侶としての職務に由来する。彼が議論を理解できない様子は、叙事詩の吟唱者イオンにも見られる同様の欠点と比較される。しかし、彼は悪人ではなく、ソクラテスに対して友好的であり、ソクラテスが持つ独特の神託のしるしに興味を持っている。エウテュプロンはソクラテスの議論にはついていけないが、彼に導かれることには非常に積極的であり、考える手間を省いてくれる提案にすぐ飛びつく。
さらに彼はメレトスの敵であり、メレトスが宗教の革新に対する一般的な嫌悪感を利用してソクラテスを害しようとしていると語る一方、自分には彼に対抗する武器が十分にあると自信満々でいる。彼が父を訴えるのは本気であり、父は不注意から人を殺めた事実があるため、完全に無罪とは言えない。たとえ誰が犯人であろうと、罪を清めることが彼にとっては義務のように思われるのだ。
こうして、「文字通りの宗教」や「狭く未熟な良心による宗教」と、ソクラテスがエウテュプロンから引き出そうとして失敗した「より高次の宗教観」との対比が始まる。「敬虔とは、私がしているように行うことだ」というのが、エウテュプロンにとって最初に浮かぶ宗教観であり、多くの人にとっても同様だが、彼ほど率直には語られない。人は、自分の宗教よりも優れた宗教があると信じにくく、他国の人々、例えばソクラテスの時代のギリシア人も、同じように真剣に信仰や困難に取り組んでいることを認めにくい。しかし、彼らと私たちの主な違いは、彼らがゆっくりと学んでいたことを、私たちが忘れつつあることである。
ギリシア神話には、偶発的な殺人と故意の殺人の区別がほとんどなく、血の汚れがどちらの場合でも同じであるというのが、アテネの占い師の感覚である。彼はまだ哲学の教えを学んでおらず、ホメロスやヘシオドスは国家から追放されたり、会議から追い出されたりすべきだとヘラクレイトスが粗暴に主張するのをさておき、少なくとも宗教の権威として引用されるべきではないということを理解していない。エウテュプロンは、自らの行動を神々の例によって正当化しようとしている。しかし、それこそソクラテスが受け入れられない物語であり、ソクラテスはそれらへの嫌悪感が自分に不敬の評判をもたらしたのではないかと考えている。ここに、「なぜソクラテスが処刑されたのか」という問いに対する一つの答えがある。
もう一つの理由は、「アテネ人は誰かが賢者だと思われることを気にしないが、彼が他人を賢くし始めると、何らかの理由で腹を立てる」という言葉で表される。この現象はアテネだけでなく、多くの国々でも見られる、一般的な寛容の法則といえるだろう。議論の過程で、ソクラテスは道徳や宗教の論争性は、それらを検証することの難しさに起因していると指摘する。つまり、それらに適用できる基準や尺度が存在しないのだ。
次の定義である「敬虔とは神々に愛されるもの」という主張は、「状態」と「行為」の微妙な区別によって崩壊する。これは、それぞれ形容詞（philon）と分詞（philoumenon）、あるいはむしろ分詞と動詞（philoumenonと phileitai）に対応している。行為は状態に先立つ（アリストテレスにおけるエネルゲイアがデュナミスに先行するように）。つまり、「愛される状態」は「愛される行為」に先行される。しかし、敬虔や神聖さは「敬虔である行為」に先行されるのであり、「愛される行為」によって先行されるのではない。したがって、敬虔と「愛される状態」は異なるものである。このような弁証法の微細な論理を通じて、ソクラテスはより深い思考と感情の領域に進んでいく。彼は、「神々に愛される」という言葉が敬虔の属性を表すに過ぎず、その本質を表していないことを示そうとしている。
続いて、第三の最後の定義、「敬虔とは正義の一部である」が提示される。ここまでの議論で、ソクラテスは宗教を道徳的な基盤に置くことに成功している。彼は、アイスキュロス、ソフォクレス、ピンダロスといった偉大な詩人たちが無意識のうちに予感していた、宗教と道徳の調和を実現しようとしている。そして、これは人類全体の普遍的な願望でもある。これに対し、占い師エウテュプロンは「神々に仕える」という儀礼的要素を加える。ソクラテスがこの「神々への仕え方」の性質についてさらに尋ねると、エウテュプロンは、「敬虔とはビジネスのようなものであり、与えたり求めたりする技術だ」と答える。それに対し、ソクラテスはこれらの考えの擬人性（Symp.、『国家』、『政治家』を参照）を指摘する。
しかし、ソクラテスが期待されるように「神々への真の奉仕とは精神の奉仕であり、真と善において彼らと協力すること」だと示すかと思いきや、彼はそこで話を止める。これは、占い師が理解できる教訓ではなく、誰もが自ら学ばなければならないものだった。
この対話全体には、3つの目的や関心があるように思われる。（1）敬虔の概念の弁証法的な発展、（2）真の宗教と偽の宗教の対比（これはある程度までしか進まない）、（3）ソクラテスの弁明である。
『エウテュプロン』には、『弁明』や『クリトン』との微妙な関連性があり、『カルミデス』や『リュシス』、『ラケス』、『プロタゴラス』、その他の対話篇に見られるような結論の抑制がある。また、宗教的な世界への深い洞察や、登場人物2人の劇的なやりとりと展開、そして比類なき皮肉の表現が、この作品が本物のプラトンの著作であると信じられる理由である。神話の一般的な描写を非難する精神は、『国家』第2巻を思い起こさせる。
『プロタゴラス』では、敬虔が5つの徳の1つとしてすでに言及されているが、『国家』第4巻の4つの主要な徳（勇気、知恵、節制、正義）には含まれていない。また、ダイダロスの例は『メノン』に、プロテウスの例は『エウテュデモス』や『イオン』に登場する。「王の科学」という概念は『エウテュデモス』にすでに登場しており、『国家』や『政治家』にも再登場する。
しかし、これらの類似点や相違点、さらにはこの小品がソクラテスの裁判時に彼を助けるために適しているかどうかという議論からも、この対話篇の執筆時期に関する明確な証拠は得られない。
対話篇
エウテュプロン
登場人物: ソクラテス、エウテュプロン
場所: 王のアルコンの玄関
エウテュプロン: なぜリュケイオンを出て、ここ王のアルコンの玄関にいるのですか、ソクラテス？まさか、私と同じように、あなたも王の前で訴訟を抱えているわけではないでしょう？
ソクラテス: 訴訟ではなく、エウテュプロン、アテネ人の言葉で言えば「告発」です。
エウテュプロン: なんだって！誰かがあなたを訴えたということですか？あなたが他人を訴えるとは思えませんが。
ソクラテス: もちろん、そのようなことはありません。
エウテュプロン: では、誰かがあなたを告発したのですね？
ソクラテス: そうです。
エウテュプロン: それは誰ですか？
ソクラテス: あまり知られていない若者で、私自身もほとんど知りません。彼の名はメレトスで、ピッティス地区の出身です。彼の容姿を覚えているかもしれませんが、鷲のような鼻をしていて、長くて真っ直ぐな髪、そしてまだ生えそろわない髭を持っています。
エウテュプロン: いや、彼のことは覚えていませんよ、ソクラテス。それで、彼は何の罪であなたを訴えているのですか？
ソクラテス: 罪状ですか？ まあ、非常に深刻な罪で、彼の若さにしてはなかなかの大志を示していますし、決して軽視できるものではありません。彼は若者がどのように腐敗するか、そして誰が彼らを腐敗させるかを知っていると言っています。彼はきっと賢い人であり、私が賢くないことを見抜いたので、私を彼の若い友人たちを腐敗させたとして告発しようとしているのです。この件については、私たちの母である国家が裁定を下します。私たちの政治家の中で、彼だけが正しい方法で始めているように見えます。彼は善良な農夫のように、若い芽を最初に育てようとし、それを害する者である私たちを排除するのです。これはまだ最初の一歩に過ぎません。彼は次に、年配の者たちにも注意を払うでしょう。もし彼が今のように進んでいけば、非常に大きな公共の利益をもたらす人物となるでしょう。
エウテュプロン: 彼がそうなるといいのですが、ソクラテス、私はむしろ逆になるのではないかと恐れています。彼があなたを攻撃することは、単に国家の基盤を揺るがそうとしているだけだと思います。しかし、彼はどのようにして若者を腐敗させていると言っているのですか？
ソクラテス: 彼は驚くべき告発をしています。最初に聞くと意外に思うかもしれませんが、彼は私が「詩人」や「神の創造者」であり、新しい神々を発明し、古い神々の存在を否定していると言うのです。それが彼の告発の根拠です。
エウテュプロン: わかりました、ソクラテス。彼は、時々あなたのもとに訪れるという「おなじみのしるし」について攻撃しようとしているのですね。彼はあなたを「新しい言葉を作る者」と見なし、そのために裁判に持ち込もうとしているのです。彼は、そのような告発が世間に受け入れられやすいことを知っているのでしょう。私自身もよく知っています。私が集会で神のことについて語り、未来を予言すると、人々は私を嘲笑し、狂人扱いします。しかし、私が言うことはすべて真実です。けれども、彼らは私たちすべてに嫉妬しているのです。だからこそ、私たちは勇気を持って立ち向かわねばなりません。
ソクラテス: 友よ、エウテュプロン、彼らの嘲笑など大したことではありません。人は賢者と思われるかもしれませんが、アテネ人はその者が他人に知恵を伝え始めるまであまり気にかけません。そして、彼が知恵を広めようとする瞬間、おそらく嫉妬からか、彼らは怒り始めるのです。
エウテュプロン: 私がそのようにして彼らの怒りを試すことは決してなさそうです。
ソクラテス: そうでしょうね。あなたは控えめな振る舞いをすることが多く、知恵をあまり広めようとはしません。しかし、私は誰にでも自分を惜しみなく与える性格で、むしろ聞き手にお金を払うほどです。だからアテネ人は私をおしゃべりすぎると考えているかもしれません。今言ったように、彼らがただ私を嘲笑するだけであれば、法廷での時間は楽しいものになるかもしれませんが、もし彼らが本気で怒るようなら、どうなるかは占い師であるあなたたちにしか分かりません。
エウテュプロン: 何事もなく終わり、あなたは裁判に勝利すると私は思いますし、私も自分の訴訟で勝利するでしょう。
ソクラテス: それで、あなたの訴訟とは何ですか、エウテュプロン？ あなたは原告ですか、それとも被告ですか？
エウテュプロン: 私は原告です。
ソクラテス: 誰に対してですか？
エウテュプロン: あなたに話せば、私が狂っていると思うでしょう。
ソクラテス: なぜですか、まさか相手が翼でも生えているのですか？
エウテュプロン: いえ、年齢を考えれば、あまり身軽なわけではありません。
ソクラテス: それは誰ですか？
エウテュプロン: 私の父です。
ソクラテス: あなたの父親ですか！おや、なんと…。
エウテュプロン: そうです。
ソクラテス: そして、彼は何の罪で訴えられているのですか？
エウテュプロン: 殺人です、ソクラテス。
ソクラテス: なんと、エウテュプロン！ 世間一般の人々が正義や真理の本質についてどれほど無知であるか、改めて驚かされます。このような訴えを起こすには、並外れた人物であり、非常に大きな知恵を身につけていなければならないでしょう。
エウテュプロン: まさにそうです、ソクラテス。
ソクラテス: あなたの父親が殺したのは親戚の一人だったのでしょう。そうに違いありません。もし彼が赤の他人であったなら、あなたは訴えようとは考えなかったはずです。
エウテュプロン: ソクラテス、親戚かどうかで区別するあなたの考えには笑ってしまいますよ。なぜなら、たとえ相手が親戚であってもそうでなくても、汚れは同じです。もし殺人者と関わり続けるなら、自分自身や彼を清めるためにも訴えなければならないのです。問題は、その殺された人が正当に殺されたかどうかです。もし正当であれば、放っておくべきです。しかし、もし不当であれば、たとえその殺人者が同じ家に住み、同じ食卓を囲んでいたとしても、訴えなければならないのです。
さて、死んだ男は私の貧しい従者で、ナクソスの私たちの農場で働いていた農夫でした。ある日、彼は酒に酔った勢いで家の使用人の一人と口論になり、彼を殺してしまったのです。父は彼を手足を縛って溝に投げ込み、アテネに使者を送り、占い師に彼をどうすべきか尋ねるように指示しました。その間、父は彼にまったく注意を払わず、何も世話をしませんでした。父は彼を殺人者と見なしており、たとえ彼が死んでも大した問題ではないと考えていたからです。そして、実際にそうなりました。寒さと飢え、鎖のために、使者が占い師から戻ってくる前に彼は死んでしまったのです。
私が殺人者を擁護し、父を訴えたことに対して、父や家族は怒っています。彼らは、父は彼を殺していない、もし殺したとしても死んだ男は殺人者であり、私が気にかけるべきではないと言っています。息子が父親を訴えるのは不敬だと主張しているのです。このことからわかるように、ソクラテス、彼らは神々が敬虔や不敬についてどう考えているかをほとんど知らないのです。
ソクラテス: なんということだ、エウテュプロン！あなたの宗教や敬虔・不敬に関する知識は、それほどまでに正確だというのですか？仮にあなたの話がすべて事実だとしても、あなたは父を訴えることで自分が不敬な行為をしているかもしれないという恐れを抱かないのですか？
エウテュプロン: エウテュプロンの最も優れた点は、彼がこうした問題に関する正確な知識を持っていることです。他の人々とはそこが違うのです、ソクラテス。これがなければ、私は何の役にも立たないでしょう。
ソクラテス: 稀有な友よ！私はあなたの弟子になること以上に良い選択はないと思います。そうすれば、メレトスとの裁判の前に彼に挑戦して、「私は常に宗教の問題に非常に関心を持ってきた。そして今、宗教における軽率な想像や革新を非難されているので、私はエウテュプロンの弟子となった」と言うでしょう。「メレトスよ」と私は彼に言うつもりです。「あなたはエウテュプロンを偉大な神学者であり、意見が健全であると認めている。もし彼を認めるなら、私も認めるべきであり、私を法廷に持ち込むべきではない。だが、もし彼を否定するなら、私の師である彼こそをまず訴えなければならない。なぜなら、彼は若者ではなく、年老いた者、つまり私と彼自身の父を堕落させるからだ」と。そして、もしメレトスが私の言うことを聞かず、告発を私からあなたに変えないなら、私はこの挑戦を法廷で繰り返すしかありません。
エウテュプロン: そうですとも、ソクラテス。もし彼が私を告発しようとするなら、彼に欠陥があることを見つけ出せるはずです。法廷では、彼に対して私以上に多くのことが語られるでしょう。
ソクラテス: 私も、親愛なる友よ、そのことを知っているので、あなたの弟子になりたいのです。なぜなら、誰もあなたに注意を払っていないように見えるからです—このメレトスさえも。しかし、彼の鋭い目はすぐに私を見つけ出し、私を不敬罪で告発しました。ですから、あなたがよく知っていると語った、敬虔と不敬、そして殺人や神に対する他の罪の本質を教えてください。それは何なのですか？すべての行動において、敬虔は常に同じではないのでしょうか？そして不敬も同様に、それが敬虔の反対であるならば、常に一貫したものであり、不敬であるものを包含する一つの概念を持っているのではないでしょうか？
エウテュプロン: もちろんです、ソクラテス。
ソクラテス: では、敬虔とは何であり、不敬とは何なのですか？
エウテュプロン: 敬虔とは、私が今しているように行動することです。つまり、殺人や神聖冒涜、またはそれに類する罪を犯した者を、父であれ母であれ、誰であれ訴追することです。そうすることが敬虔であり、訴えないことが不敬なのです。そして、ソクラテス、私の言葉が真実であるという素晴らしい証拠を、私がこれまで他の人々にも示してきたように、あなたにも示したいと思います。つまり、「不敬な者は誰であれ罰せられるべきである」という原則のことです。人々はゼウスを最も優れた、そして正義の神と見なしていますね？ それにもかかわらず、彼らはゼウスが父クロノスを縛り上げたことを認めています。クロノスは息子たちを悪意を持って食べたためです。そして同様に、クロノス自身も父ウラノスを同じような理由で、言葉にできない方法で罰しました。それなのに、私が父を訴追しようとすると、人々は私に対して怒るのです。神々に関する話と私に関する話では、彼らの言葉の矛盾ぶりがよく分かります。
ソクラテス: もしかすると、このような神々に関する話を私は受け入れることができないために、不敬の罪で告発されているのかもしれませんね。ですから、私は世間から間違っていると思われているのでしょう。しかし、あなたはこうした話に精通しているだけでなく、それを是認しているのですから、私はあなたの優れた知識に従う以外にありません。他に何が言えるでしょう？私がこれらの話について何も知らないことを認めざるを得ないのですから。お願いです、ゼウスに誓って、本当にこれらの話が真実だと思っているのですか？
エウテュプロン: そうです、ソクラテス。そして、世間が知らないもっと驚くべきこともあります。
ソクラテス: それでは、本当に神々が互いに戦い、恐ろしい争いや戦闘を繰り広げたと信じているのですか？詩人たちが語り、偉大な芸術家たちの作品に描かれているように。神殿はそれらの場面であふれています。特に、パンアテナイア祭でアクロポリスに運ばれるアテナのローブには、こうした場面が刺繍されています。これらの神々の物語はすべて真実なのですか、エウテュプロン？
エウテュプロン: そうです、ソクラテス。そして、もし聞きたいなら、神々に関する他にもあなたを驚かせるような話をたくさんお伝えすることができますよ。
ソクラテス: そうでしょうね。それはまた別の機会に時間がある時にぜひ聞かせてください。しかし、今はあなたからもっと明確な答えが聞きたいのです。私が求めたのは「敬虔とは何か」という問いへの答えでしたが、これまでのところ、あなたはただ「父を殺人で訴えることだ」と答えただけです。
エウテュプロン: それは事実を言ったまでです、ソクラテス。
ソクラテス: それは確かにそうでしょう、エウテュプロン。しかし、敬虔な行為は他にもたくさんあることを認めますよね？
エウテュプロン: あります。
ソクラテス: 覚えておいてください、私が求めたのは、敬虔な行為の2、3の例ではなく、すべての敬虔な行為を敬虔たらしめる「一般的な概念」についての説明です。不敬を不敬たらしめ、敬虔を敬虔たらしめる一つの概念があることを思い出しますか？
エウテュプロン: 覚えています。
ソクラテス: その概念の性質を教えてください。それがわかれば、私はそれを基準にして行動を測ることができます。あなたの行動であれ他の人の行動であれ、どの行動が敬虔で、どの行動が不敬かを判断できるようになります。
エウテュプロン: もし聞きたいならお答えしますよ。
ソクラテス: ぜひ聞きたいですね。
エウテュプロン: では、敬虔とは神々に好まれるものであり、不敬とは神々に好まれないものです。
ソクラテス: よろしい、エウテュプロン。今度は私が望んでいた種類の答えをしてくれました。しかし、それが真実かどうかはまだわかりませんが、あなたがその言葉の真実性を証明してくれると信じています。
エウテュプロン: もちろんです。
ソクラテス: では、私たちが言っていることを一緒に検討してみましょう。「神々に好まれるものや人が敬虔であり、神々に嫌われるものや人が不敬である」、これらは完全に対極的なものでしたね。このように言いましたか？
エウテュプロン: はい、そう言いました。
ソクラテス: よく言えましたか？
エウテュプロン: そう思います、ソクラテス。確かにそのように言いました。
ソクラテス: さらに、エウテュプロン、神々が敵意や憎しみ、そして意見の相違を持つことも認められましたよね？
エウテュプロン: はい、それもそう言いました。
ソクラテス: では、どのような相違が敵意や怒りを生むのでしょうか？ 例えば、あなたと私が数について意見を異にしたとしましょう。このような相違が私たちを敵にし、争わせるでしょうか？私たちはすぐに算術を使って、問題を解決しませんか？
エウテュプロン: その通りです。
ソクラテス: あるいは、私たちが大きさについて意見を異にした場合、それを測ることで迅速に解決するのではありませんか？
エウテュプロン: まさにその通りです。
ソクラテス: また、重さや軽さについての論争は、秤を使って解決することになりますね？
エウテュプロン: そうです、確かにそうです。
ソクラテス: しかし、どのような相違が、これらの方法では解決できず、私たちを怒らせたり敵対させたりするのでしょうか？今すぐには答えが思い浮かばないかもしれませんので、私が提案しましょう。これらの敵意は、正義と不正、善と悪、名誉と不名誉に関する問題から生じるのです。人々が意見を異にし、満足のいく解決ができないとき、あなたや私、そして私たち全員が争うのは、このような点ではありませんか？（『アルキビアデス』を参照）
エウテュプロン: そうです、ソクラテス。私たちが争う相違の性質は、あなたが述べたようなものです。
ソクラテス: 高貴なエウテュプロンよ、神々の間に起こる争いも同じような性質ではありませんか？
エウテュプロン: 確かにその通りです。
ソクラテス: あなたが言うように、神々は善と悪、正義と不正、名誉と不名誉について意見の相違があるのですね？ もしこれらの相違がなければ、彼らの間に争いは生じなかったでしょう—そうではありませんか？
エウテュプロン: まさにその通りです。
ソクラテス: すべての人間は、名誉あるもの、正義であるもの、善いものであると考えるものを愛し、その反対を憎むのではありませんか？
エウテュプロン: 確かにそうです。
ソクラテス: しかし、あなたが言うように、人々は同じものをある者は正義とし、他の者は不正と見なします。そして、これらの相違から争いが生じ、戦争や争闘が起こるのです。
エウテュプロン: その通りです。
ソクラテス: それでは、同じ事柄が神々によって憎まれ、また愛されていることになりますね。つまり、それらは神々にとって憎むべきものであると同時に、愛すべきものでもあるということになりますか？
エウテュプロン: その通りです。
ソクラテス: すると、エウテュプロン、同じ行為が敬虔であり、不敬でもあるということになりますね？
エウテュプロン: そうなるでしょうね。
ソクラテス: それでは、友よ、あなたが私の問いに答えていないことに驚いています。私は決して、「敬虔でもあり不敬でもある行為」について尋ねたのではありません。ところが、神々に愛される行為が同時に憎まれることになるという話になってしまいました。ですから、エウテュプロン、あなたが父親を罰している行為は、ゼウスにとっては好ましいかもしれませんが、クロノスやウラノスにとっては好ましくなく、ヘーパイストスにとっては受け入れられるかもしれませんが、ヘラには受け入れられないかもしれません。そして、同じように意見が分かれる神々もいるかもしれません。
エウテュプロン: しかし、ソクラテス、殺人者を罰することの妥当性については、すべての神々が同意すると思います。それに関して意見の相違はないはずです。
ソクラテス: では、人間に関してですが、エウテュプロン、これまでに誰かが「殺人者や悪人は罰を免れるべきだ」と主張するのを聞いたことがありますか？
エウテュプロン: むしろ、そういったことは法廷で常に議論されている問題だと思います。人々はあらゆる犯罪を犯し、自分を弁護するためならどんなことでもしますから。
ソクラテス: しかし、彼らは罪を認めつつ、なおかつ罰されるべきではないと言うのでしょうか？
エウテュプロン: いいえ、それはしません。
ソクラテス: それでは、彼らは言うことも行うこともいくつかの制約があるようですね。罪人が罰を免れるべきだとは主張せず、むしろ自分の罪を否認するのですね？
エウテュプロン: そうです。
ソクラテス: つまり、彼らが議論しているのは「悪人が罰されるべきでない」ということではなく、「誰が悪人であり、何をしたのか、いつ行ったのか」という事実についてなのですね？
エウテュプロン: その通りです。
ソクラテス: もし神々が正義や不正について争っているとあなたが言うなら、神々も同様の状況にあるということですね。ある神は不正が行われたと主張し、別の神はそれを否定する。なぜなら、神も人間も不正を行う者が罰されるべきでないとは決して言わないでしょう？
エウテュプロン: 基本的にはその通りです、ソクラテス。
ソクラテス: しかし、神々も人間も、特定の行為については意見が分かれるのです。もし彼らが争うとすれば、それはある行為が問題とされ、それをある者は正しいとし、別の者は不正とすることが原因ではないでしょうか？
エウテュプロン: その通りです。
ソクラテス: では、親愛なるエウテュプロン、私の理解を深めるために教えてください。あなたはどのような証拠を持って、「すべての神々が、殺人を犯した召使いがその主人によって鎖に繋がれ、神々の解釈者からの指示を待つ間に死んでしまうことは不正である」と考えているのか、そして「息子がそのような者のために父を訴え、殺人で告発すべきである」と信じているのかを示すことができますか？神々がその行為を全面的に支持していることを証明してください。そうすれば、私は生涯あなたの知恵を称賛します。
エウテュプロン: それは難しい課題ですが、私はあなたに非常に明確に説明することができるでしょう。
ソクラテス: わかりました。つまり、私が裁判官たちほど理解力が早くないとあなたは言いたいのですね？裁判官たちには、あなたがこの行為が不正であり、神々にとって忌まわしいものであることを証明できるということです。
エウテュプロン: そうです、ソクラテス。少なくとも、彼らが私の話に耳を傾けてくれれば。
ソクラテス: しかし、あなたが良い話し手であれば、彼らもきっと耳を傾けてくれるでしょう。あなたが話している間にある考えが私の心に浮かびました。「エウテュプロンがすべての神々が召使いの死を不正と見なしていることを証明したとして、私が敬虔や不敬の本質について何かを理解したことになるのか？この行為が神々に嫌われるものであることは認めるにしても、敬虔と不敬はその区別だけでは十分に定義されていない。なぜなら、神々に嫌われるものは同時に神々に愛されることもあると示されたからだ。」このため、エウテュプロン、私はあなたにそれを証明するよう求めません。それはさておき、すべての神々がその行為を非難し忌み嫌っていると仮定しましょう。しかし、定義を修正し、「すべての神々が憎むものが不敬であり、すべての神々が愛するものが敬虔または神聖である。そして、ある神々が愛し、別の神々が憎むものは両方でもなく、いずれでもない」ということにします。これを敬虔と不敬の定義としますか？
エウテュプロン: そうしましょう、ソクラテス。
ソクラテス: いいですね。私に関しては特に問題はありません、エウテュプロン。しかし、この承認があなたが約束した通りに私に教えを説くうえでどれほど役立つかは、あなた自身が考えるべきことです。
エウテュプロン: はい、私は「すべての神々が愛するものが敬虔で神聖であり、すべての神々が憎むものが不敬である」と言うべきでしょう。
ソクラテス: では、エウテュプロン、この主張の真実性を調べるべきでしょうか？ それとも、ただ自分や他者の権威に基づいて受け入れるだけでいいのでしょうか？あなたはどう思いますか？
エウテュプロン: 調べるべきです。そして、この主張はその検証にも耐えると私は信じています。
ソクラテス: それなら、もう少しでより明確にわかるでしょう。まず私が理解したいのは、「敬虔なものや神聖なものが、神々に愛されるのはそれが神聖であるからなのか、それとも神々に愛されるから神聖なのか」という点です。
エウテュプロン: それがどういう意味か、私にはよくわかりません、ソクラテス。
ソクラテス: では説明してみましょう。「運ぶこと」と「運ばれること」、「導くこと」と「導かれること」、「見ること」と「見られること」といったものがありますね。これらの場合、違いがあることは理解でき、またその違いがどこにあるかもわかるでしょう？
エウテュプロン: わかると思います。
ソクラテス: では、「愛されるもの」は「愛するもの」とは異なるものではないですか？
エウテュプロン: 確かに異なります。
ソクラテス: さて、教えてください。「運ばれるもの」は、それが運ばれているから「運ばれる状態」にあるのですか、それとも他に理由があるのでしょうか？
エウテュプロン: いいえ、それが理由です。
ソクラテス: 「導かれるもの」や「見られるもの」についても同じことが言えますか？
エウテュプロン: その通りです。
ソクラテス: つまり、「見られるから可視であるのではなく、可視だから見られる」というわけではなく、「見られるから可視である」のです。また、「導かれるもの」は「導かれる状態にあるから導かれる」のではなく、「導かれるから導かれる状態にある」のです。「運ばれるもの」についても同様です。これで私の意味が理解できたと思います、エウテュプロン。私の言いたいことは、どんな行為や状態にも、それに先行する行動や受動があるということです。「何かが成りつつあるから成りつつあるのではなく、それが成るから成りつつある状態にある」のです。「苦しむから苦しんでいる状態にあるのであって、苦しんでいる状態だから苦しむのではありません」。これに同意しますか？
エウテュプロン: はい。
ソクラテス: では、「愛されるもの」は、何らかの成ることか苦しむことの状態にあるのではありませんか？
エウテュプロン: その通りです。
ソクラテス: そして、これまでの例と同じように、「愛される状態」は「愛される行為」に続くものであり、その逆ではないですね？
エウテュプロン: そうです。
ソクラテス: さて、敬虔についてはどうでしょうか、エウテュプロン？あなたの定義によれば、敬虔なものはすべての神々に愛されるのですよね？
エウテュプロン: そうです。
ソクラテス: それは敬虔だから愛されるのでしょうか、それとも他の理由があるのでしょうか？
エウテュプロン: いいえ、それが理由です。
ソクラテス: つまり、敬虔だから愛されるのであって、愛されるから敬虔なのではないということですね？
エウテュプロン: そうです。
ソクラテス: では、「神々にとって愛すべきもの」は、神々に愛されるからこそ「愛される状態」にあるのですね？
エウテュプロン: その通りです。
ソクラテス: それなら、エウテュプロン、神々にとって愛されるものは神聖ではないし、神聖なものが神々に愛されるわけでもありません。あなたが主張するように、それらは別々のものなのです。
エウテュプロン: どういう意味ですか、ソクラテス？
ソクラテス: 私が言いたいのは、「神聖なものは、それが神聖であるから神々に愛される」と我々は認めたが、「神々に愛されるから神聖である」とは認めていないということです。
エウテュプロン: その通りです。
ソクラテス: しかし、「神々にとって愛されるもの」は、神々に愛されるからこそ愛されるものなのです。つまり、「神聖だから愛される」わけではありません。
エウテュプロン: 確かにそうです。
ソクラテス: しかし、エウテュプロン、もし「神聖なもの」と「神々に愛されるもの」が同じものであり、前者が「神聖だから愛される」のであれば、後者も「神々にとって愛されるものとして愛される」ことになるはずです。しかし、もし「神々にとって愛されるもの」が「神々に愛されるから愛される」のであれば、「神聖なもの」は「神々に愛されるから神聖である」ということになります。しかし、実際には逆であり、これらはまったく異なるものです。1つ（theophiles）は「愛されるから愛されるべきものであり」、もう1つ（osion）は「愛されるべきものであるから愛されるもの」です。
ですから、エウテュプロン、私が敬虔の本質について尋ねたとき、あなたはそれに付随する属性、つまり「神々に愛されること」を提示しているに過ぎず、本質そのものではありません。だからこそ、もう一度お願いします。どうか、あなたの持っている宝を隠さずに、敬虔とは何かを改めて教えてください。それが神々にとって愛されるかどうかに関係なく（それは私たちが争うべきことではありません）、敬虔とは何であり、不敬とは何なのですか？
エウテュプロン: 正直に言うと、ソクラテス、私が意味することをどのように表現すればいいのか分かりません。というのも、私たちの議論はどのような基盤に立とうとも、なぜか回り道をしてしまい、私たちから逃げ去ってしまうように感じるのです。
ソクラテス: あなたの言葉は、私の先祖であるダイダロスの手による作品のようです。そして、もし私がこれらの言葉を発した張本人であれば、あなたはこう言うかもしれません。「ソクラテスはダイダロスの子孫だから、彼の議論は動き回って固定されることがない」と。しかし、今回はあなた自身の考えですから、別の皮肉を探さなければなりませんね。というのも、あなた自身が認めるように、これらの考えは動き出す傾向があるようですから。
エウテュプロン: いえ、ソクラテス、それでも私はあなたこそが議論を動かすダイダロスだと言うでしょう。確かに、私ではなく、あなたがそれを動かし、回転させているのです。私の考えでは、彼らは決して動き出すことはありませんでした。
ソクラテス: それなら私はダイダロスを超えた存在でなければならないですね。なぜなら、彼が動かしたのは自分の発明品だけでしたが、私は他人の考えも動かしているからです。そして面白いのは、私はむしろそれを望まないことです。もしできるなら、ダイダロスの知恵とタンタロスの富を捧げてでも、議論を固定し、留めておきたいのです。しかし、もうこの話はここまでにしましょう。あなたが少し怠惰になっているように見えますので、私自身が敬虔の本質についてあなたが私に教える方法を示してみます。労を惜しまないでほしいと願います。
では教えてください—敬虔なものは必然的に正義であると言えますね？
エウテュプロン: そうです。
ソクラテス: それでは、すべての正義が敬虔なのでしょうか？ それとも、敬虔なものはすべて正義であるが、正義なものがすべて敬虔なわけではなく、一部だけが敬虔なのでしょうか？
エウテュプロン: ソクラテス、あなたの言っていることがよくわかりません。
ソクラテス: それでも、あなたは私よりも賢く、また若いのです。しかし、先ほど言ったように、あなたの知恵の豊かさがあなたを怠惰にさせているのです。どうか努力してください。私の言うことは本当に理解するのが難しくないのです。私が何を言いたいかを、例を使って説明しましょう。
詩人スタシヌスはこう歌っています—
「ゼウス、すべてのものの作者で創造者である神よ、
汝は語ることなかれ。恐怖のあるところには敬意もある。」
私はこの詩人に同意しません。どのような点で同意しないかお話ししてもよろしいですか？
エウテュプロン: ぜひお願いします。
ソクラテス: 私が言いたいのは、「恐怖があるところに敬意もある」とは言えないということです。なぜなら、多くの人が貧困や病気などの悪を恐れていますが、それらに対して敬意を持っているとは思えないからです。
エウテュプロン: それはその通りです。
ソクラテス: しかし、敬意があるところには恐怖もあります。なぜなら、ある行為をすることに対して敬意や恥の感情を持つ人は、悪い評判を恐れているからです。
エウテュプロン: そうですね。
ソクラテス: では、「恐怖のあるところに敬意もある」と言うのは間違いで、「敬意のあるところに恐怖もある」と言うべきです。ただし、恐怖のあるところに常に敬意があるわけではありません。なぜなら、恐怖はより広い概念であり、敬意は恐怖の一部に過ぎないからです。ちょうど、「奇数」が数の一部であり、数が「奇数」よりも広い概念であるようにです。今の説明で理解できましたか？
エウテュプロン: よくわかりました。
ソクラテス: これが、私が「正義が常に敬虔なのか、敬虔が常に正義なのか、そして正義のあるところに必ずしも敬虔があるとは限らないのか」と尋ねたときに提起したかった問題なのです。敬虔は正義の一部であり、正義がより広い概念なのです。この点に異論はありませんか？
エウテュプロン: いいえ、まったくその通りだと思います。
ソクラテス: では、もし敬虔が正義の一部であるなら、どの部分なのかを尋ねるべきでしょう。例えば、あなたが「偶数とは何か」と尋ね、「偶数が数のどの部分にあたるのか」と問えば、私は「二つの等しい辺を持つ図形を表す数だ」と答えるのに難はありません。それに同意しますか？
エウテュプロン: はい、完全に同意します。
ソクラテス: 同じように、私はあなたに正義のどの部分が敬虔または神聖さにあたるのかを教えてほしいのです。そうすれば、メレトスに「私は不正を行うな」と伝えることができます。なぜなら、私はあなたから敬虔や神聖さ、その反対について十分に教えられたからです。
エウテュプロン: 敬虔や神聖さとは、ソクラテス、神々に対する正義の一部分だと思います。人間に対する正義の部分があるように。
ソクラテス: それは良い答えですね、エウテュプロン。ただし、もう少し詳しく知りたい点があります。「注意」とはどういう意味なのでしょうか？ なぜなら、「注意」という言葉は、神々に適用される場合と他の事物に適用される場合とで同じ意味で使われるとは思えません。例えば、「馬には注意が必要だ」と言いますが、誰でも馬の世話ができるわけではなく、馬術の技術を持った人だけがそれを行うことができますね？
エウテュプロン: 確かにその通りです。
ソクラテス: そうすると、「馬術」とは馬に注意を払う技術ということになるのでしょうか？
エウテュプロン: そうです。
ソクラテス: そして、犬の世話も誰にでもできるわけではなく、猟師だけが行えるのですね？
エウテュプロン: その通りです。
ソクラテス: 猟師の技術とは、犬の世話をする技術であると考えてもよいですね？
エウテュプロン: はい、そうです。
ソクラテス: そして、牛飼いの技術は牛に注意を払う技術だと言えるでしょうか？
エウテュプロン: まったくその通りです。
ソクラテス: 同じように、敬虔や神聖さは神々に注意を払う技術である、ということになりますか？—それがあなたの意味するところでしょうか、エウテュプロン？
エウテュプロン: はい、その通りです。
ソクラテス: ところで、「注意」というのは常に、それが向けられる対象にとっての利益や改善を目的とするものではないですか？例えば、馬に馬術の技術で注意が払われると、馬は利益を得て改善されますよね？
エウテュプロン: その通りです。
ソクラテス: 犬は猟師の技術によって利益を得、牛は牛飼いの技術によって利益を得るように、他のあらゆるものもその善のために世話され、損害を与えられるために世話されることはありませんよね？
エウテュプロン: もちろん、損害のためではありません。
ソクラテス: それなら、利益のためですか？
エウテュプロン: もちろんです。
ソクラテス: では、「神々に注意を払う技術」と定義された敬虔や神聖さが、神々を利益させたり改善させたりするのでしょうか？敬虔な行いをすることで、神々を少しでもより良くすることができると言えるでしょうか？
エウテュプロン: いえ、いえ、それは私が意図していたことではありません。
ソクラテス: そうでしょうね、エウテュプロン。私もそうではないと思っていました。それゆえ、「注意」の性質についてあなたに尋ねたのです。
エウテュプロン: その通りです、ソクラテス。私の言う「注意」はそういう種類のものではありません。
ソクラテス: それなら良いのですが、それでも、敬虔と呼ばれる神々に対する「注意」とは何なのか、まだ尋ねさせてください。
エウテュプロン: それは、ソクラテス、ちょうど召使いが主人に対して行うような注意です。
ソクラテス: なるほど、それは神々への奉仕の一種というわけですね。
エウテュプロン: まさにその通りです。
ソクラテス: 医学もまた、ある目的を達成するための奉仕や援助の一種ですよね？それは「健康の達成」を目指すものだと言えるのではないでしょうか？
エウテュプロン: そう言えます。
ソクラテス: 同様に、造船技術も何らかの結果の達成を目指した奉仕の一種だと言えますね？
エウテュプロン: そうです、ソクラテス。それは「船を建造すること」を目指すものです。
ソクラテス: では、家を建てる技術も、「家を建てること」を目指した奉仕の一種だと言えるでしょうか？
エウテュプロン: その通りです。
ソクラテス: さて、私の親愛なる友よ、神々に奉仕する技術について教えてください。それは何を成し遂げるためのものでしょうか？ あなたが言う通り、あなたが宗教において最も精通した者であるなら、きっと知っているはずです。
エウテュプロン: そうです、ソクラテス。私は真実を述べているのです。
ソクラテス: では教えてください、どうか教えてください—神々が我々の奉仕を通じて成し遂げる「素晴らしい仕事」とは何ですか？
エウテュプロン: 多くの素晴らしい仕事があります、ソクラテス。神々が行うことはたくさんあります。
ソクラテス: そうでしょうね、友よ。軍人の仕事にも多くの素晴らしいものがあります。しかし、その中でも最も重要なものは簡単に言えるでしょう。戦争での勝利がその最たるものではありませんか？
エウテュプロン: その通りです。
ソクラテス: 農夫の仕事も多くの素晴らしいものがあると思いますが、彼の最も重要な仕事は「大地から食物を生み出すこと」ではありませんか？
エウテュプロン: その通りです。
ソクラテス: では、神々が行う多くの素晴らしい仕事の中で、最も重要なものは何でしょうか？
エウテュプロン: すでに述べたように、ソクラテス、それを正確に学ぶのは非常に骨の折れることです。簡単に言えば、敬虔や神聖さとは、祈りや犠牲によって神々を喜ばせる方法を学ぶことです。このような敬虔さは家族や国家の救済であり、神々にとって不快なもの、不敬は彼らを破滅と滅亡へと導きます。
ソクラテス: 私の主な質問に対して、もっと少ない言葉で答えることができたと思います、エウテュプロン。しかし、あなたは私に教えたくないように見えます—明らかにそうではありません。さもなければ、私たちがその問いに至ったとき、あなたは脇道にそれたりはしなかったはずです。もしあなたが答えてくれたなら、今頃私は敬虔の本質を学べたでしょう。質問者は必然的に答えに依存するため、答える者が導く方向に従わざるを得ません。ですから、もう一度尋ねます。「敬虔」とは何であり、「敬虔さ」とは何ですか？それは、祈りと犠牲の「技術」のようなものだという意味ですか？
エウテュプロン: はい、そうです。
ソクラテス: では、犠牲とは神々に捧げることであり、祈りとは神々に願うことですか？
エウテュプロン: そうです、ソクラテス。
ソクラテス: それなら、この考えに基づくと、敬虔とは「願い、与えることの技術」ということになりますね？
エウテュプロン: その通り、ソクラテス。あなたは完璧に理解しています。
ソクラテス: そうですね、友よ。私はあなたの知識を学び、それに心を捧げているから、あなたの言うことを無駄にしないのです。では教えてください、この「神々への奉仕」とは何なのですか？それは、私たちが神々に願いを申し立て、贈り物を捧げることを意味しているのですか？
エウテュプロン: そうです。
ソクラテス: 正しい願いの方法とは、私たちが求めるものを神々に願うことではありませんか？
エウテュプロン: その通りです。
ソクラテス: そして、正しい贈り物の方法とは、神々が私たちに求めるものを返すことです。誰かに望んでいないものを与える技術には意味がありませんよね？
エウテュプロン: まったくその通りです、ソクラテス。
ソクラテス: では、エウテュプロン、敬虔とは、神々と人間が取引を行う技術であるということになりますか？
エウテュプロン: そう表現することもできます。
ソクラテス: しかし、私が好むのは真実だけです。そこで、ぜひ教えてください、私たちの贈り物から神々が得る利益とは何でしょうか。神々が私たちに与えるものには疑いの余地がありません。なぜなら、彼らが与えない良いものは存在しないからです。しかし、私たちが神々にどのようにして良いものを与えることができるのかは、同じくらいには明確ではありません。すべてを与える神々と、何も与えない私たちとの間では、私たちが圧倒的に有利な取引になってしまいます。
エウテュプロン: それでも、ソクラテス、あなたは神々が私たちの贈り物から何らかの利益を得ると想像しているのですか？
ソクラテス: しかしそうでなければ、エウテュプロン、私たちが神々に捧げる贈り物の意味は何なのでしょうか？
エウテュプロン: 他に何があるというのですか。ただの「敬意の賛辞」や、先ほど言ったように「神々を喜ばせるもの」です。
ソクラテス: それでは、敬虔とは神々を喜ばせるものであって、神々に利益をもたらすものではないのですか？
エウテュプロン: いや、それ以上に大切なものです。
ソクラテス: では、またしても「敬虔とは神々に愛されるものである」という主張が繰り返されるわけですね？
エウテュプロン: そうです。
ソクラテス: これを言うとき、自分の言葉が揺らいでしまい、歩き出すことに驚きますか？ あなたは私がダイダロスであり、言葉を歩かせていると言っていましたが、実はダイダロス以上の偉大な芸術家がいることに気づいていませんね。それはあなた自身です。議論がまた元の地点に戻ってきたことに気づいていますか？先ほど、敬虔なものは神々に愛されるものとは同じではないと言っていませんでしたか？忘れたのですか？
エウテュプロン: はい、覚えています。
ソクラテス: それなら、あなたは今、「神々に愛されるものが敬虔である」と言っていますね？ それは「神々にとって愛すべきもの」と同じ意味ですよね？
エウテュプロン: その通りです。
ソクラテス: すると、私たちが以前にした主張が間違っていたことになります。もしくは、以前の主張が正しかったなら、今の主張は間違っていることになります。
エウテュプロン: どちらかが真実でなければなりません。
ソクラテス: では、最初に戻り、再び「敬虔とは何か？」と問わなければなりません。私はこの問いを追求することに疲れることはありません。そして、あなたに頼むので、どうか私を見捨てず、真実を教えてください。もし誰かが知っているなら、それはあなたです。だからこそ、あなたが教えてくれるまで、プロテウスのようにあなたを引き止めるしかありません。もしあなたが敬虔と不敬の本質を確実に知らなかったのなら、召使いのために年老いた父親を殺人で告発することはなかったでしょう。あなたは神々の前で不正を行うリスクを冒すことはなかったし、人々の意見をもっと尊重していたはずです。ですから、あなたが敬虔と不敬の本質を知っていると私は確信しています。さあ、エウテュプロン、私の親愛なる友よ、知識を隠さず、教えてください。
エウテュプロン: 別の機会に、ソクラテス。今は急いでいるので、行かなければなりません。
ソクラテス: ああ、友よ、私を絶望の中に置いていくのですか？ 私はあなたが敬虔と不敬の本質を教えてくれることを期待していました。そうすれば、メレトスとその告発から私を救うことができたかもしれません。私は彼に、エウテュプロンによって啓発され、無知から生じた軽率な革新や思索をやめ、これからはより良い生活を送るつもりだと伝えたかったのです。
